Chers camarades,
Dans "l'Humanité", un article interessant, que je reproduis ici...
Lacan, passeur de Marx
Le psychanalyste Pierre Bruno interroge dans son dernier livre la relation complexe des théories de Marx et Lacan ,en montrant comment la sortie du capitalisme implique une reconstruction des rapports du sujet au vivre ensemble.
Voici un ouvrage à lire, une de ces œuvres dont on redoute que le compte-rendu ne donne pas une mesure satisfaisante du bond en avant qu’elle constitue dans les questions qu’elle traite et qui nous préoccupent. Ces questions touchent certes à la rencontre entre les théories de Marx et Lacan, entre psychanalyse et politique, mais aussi aux rapports du sujet et du « vivre ensemble contemporain », enfin à la possibilité même d’une sortie du capitalisme.
Une longue et précieuse introduction fournit la ligne de départ dans un constat et deux questions. Le constat : la résilience du capitalisme, à côté de l’effondrement dudit « socialisme réel ». Les questions portent sur a) le remplacement éventuel du capitalisme et b) sur ce qui pourrait s’y substituer – sur quoi nous aurions intérêt à en savoir suffisamment pour éviter « une déconstruction aveugle » au profit aussi bien d’un évangile communiste qui ne relèverait que d’un pur fantasme, ou d’un monde ennuyeux jusqu’à la mélancolie. L’enjeu porte sur une catégorie forgée dans la psychanalyse, la jouissance, qui permet de situer une question jamais posée quand il s’agit d’interroger la notion de progrès : la satisfaction du sujet n’a-t-elle pas pour condition la dévalorisation de la jouissance ? Il s’agit donc, non pas de supprimer celle-ci, mais bien de la dévaloriser. Or, Marx et Lacan accordent une place de première importance à cette question de la valeur.
Par quelle voie cette dévalorisation s’opèrera-t-elle quand le capitalisme, comme civilisation, semble avoir érigé la jouissance comme impératif ? Une psychanalyse est justement l’expérience d’un démontage du fantasme (aussi bien celui du progrès) tel qu’il permette au sujet de s’émanciper de la surenchère infinie du surmoi (« Jouis ! ») et d’agir sur les « touches de la jouissance ». Elle permet au sujet de vérifier qu’il n’est pas la simple résultante de ses déterminations biopsychosociales, mais le responsable de ce qu’il en fait – grâce d’abord au symptôme par lequel à la fois il se loge dans la réalité mais ne s’y résorbe pas.
L’inconscient est la contrepartie de ce décalage, que le déchiffrage confirme comme réel. Un sujet ne sort de sa cure qu’à prendre la mesure du fait qu’il ne se réduit pas à être le maillon final de la chaîne de ses déterminations, et qu’il ne s’émancipe qu’à rencontrer et assumer le trou dans le savoir à partir duquel il écrit son histoire. Telles sont quelques unes des armes de la psychanalyse avec lesquelles la lecture de Marx par Lacan est revisitée : précisément autour d’une première affirmation de Lacan selon laquelle l’inventeur du symptôme n’est pas Freud, mais Marx.
Pierre Bruno suit à la trace « Lacan passeur de Marx », qui, à la fois, salue dans la plus-value la plus grande découverte de ce dernier, découverte qui livre de façon définitive le « secret » de l’exploitation capitaliste, tout en énonçant que Marx, en réduisant la plus-value à sa réalité comptable, fait l’impasse sur son ressort subjectif, à savoir la soif d’un plus-de-jouir tel que plus le sujet boit, plus il a soif !
La réussite du capitalisme réside dans la capture, voire le servage de ce plus-de-jouir, en accréditant le fantasme qu’un sujet pourrait saturer son désir en trouvant à se complémenter par la jouissance de la consommation, alors que ce fantasme est la raison même d’un cycle sans fin où le sujet se consume à consommer. A cette feinte, la psychanalyse répond que la division est constituante du sujet, et que le symptôme en est la marque en objectant à une pseudo jouissance qui annulerait cette division.
Cette mise en lumière de la division du sujet est ce que le discours capitaliste se voue à masquer, mais elle réapparaît du coup dans une scission – « scission » entre sujet et inconscient, entre savoir et pulsion. Cette division, Pierre Bruno la distingue méticuleusement de la castration, apportant au passage une contribution magistrale au débat sur la nouvelle économie psychique. A dire vrai, le sujet est divisé entre castration et perte. La castration est symbolisation d’un manque que le sujet peut rêver diversement de combler, tandis que la division du sujet implique aussi une perte irréversible, que Lacan indexe de l’objet a (inimaginable, mais dont le sein, les faeces, la voix, le regard répètent la perte). Rejetant la castration, le discours capitaliste masque la division en comblant le manque par l’argent, le pouvoir et l’objet de consommation, par exemple.
Dans le discours capitaliste, le sujet et le savoir ne sont pas donc divisés mais scindés chacun l’un de l’autre. Ce terme de scission est celui-là même que Freud produit à propos de l’Homme aux rats précisément pour désigner le dédoublement du moi d’un côté et de ses objets de l’autre, dès lors qu’ils sont coupés du savoir inconscient. De façon remarquable, Pierre Bruno trouve dans Hyde et Jekyll de Stevenson , et dans Sainte Jeanne des abattoirs de Brecht un récit et une pièce qui font de ce « scindé » le « sujet » qui conviendrait au discours capitaliste. Hyde et Jekyll sont un schizophrène, coupé de son inconscient (innocence paranoïaque d’un côté, férocité schizophrénique de l’autre). Ou, mieux, Jekyll est l’inconscient, et Hyde, la pulsion – pulsion de mort dès lors que la coupure avec l’inconscient rend son (dé)chiffrage impossible. Tout, dans cette analyse, est précieux.
La pièce de Brecht pose une autre question : celle de l’action des éléments individuels de la classe capitaliste – qui se réalise à l’exclusion de toute logique collective du calcul (laquelle supposerait que chacun considère l’autre comme un sujet dissemblable). Notons seulement que Brecht met le lecteur devant un indécidable : est-ce par pure bonté ou par froid calcul que le capitaliste effectue ses opérations boursières au demeurant juteuses ? Pierre Bruno convoque ensuite, sur cette même question du sujet divisé, Althusser, Deleuze et Guattari, Zizek, tous lecteurs de Marx et de Lacan. La lecture est respectueuse mais sans concession. Et de fait, ces auteurs ratent, chacun à leur façon, cette structure du sujet : Althusser oublie la division sous le recours au mauvais sujet ; Deleuze et Guattari la voilent sous la multiplicité (schizophrénique) ; Zizek lui substitue la thèse d’un sujet vide, réductible à ce que les autres en disent…
Avec la seconde partie, Pierre Bruno aborde frontalement le discours capitaliste. Il explicite la théorie lacanienne du lien social avant de distinguer les caractéristiques du discours capitaliste (le discours sans lequel le capitalisme, qui n’existerait pas sans sujets, s’effondrerait). Tout discours qui fait lien social est construit autour d’une barrière à la jouissance – qui « convient » au sujet traitant la jouissance par les moyens de la castration . Le discours capitaliste, en promettant au désir son complément de jouissance, rejette la solution par la castration et ferme la voie de la division. De ce point de vue, les pays du socialisme réel n’ont pas proposé une alternative mais une forme de réalisation du discours capitaliste ! Ce discours offre même aux psychotiques (cf. Mao, Pol-Pot, Hitler, Staline, Ceausescu…) de quoi satisfaire leur goût du pouvoir dont d’autres civilisations (et certains sujets) ont su se protéger (en les orientant vers la religion, l’art, la science)…
Ce développement, à peine effleuré ici, conduit à la dernière partie : « Du symptôme ». Elle amènera à s’interroger : quelle sortie du capitalisme ? Elle implique une logique collective : tenir l’autre pour un sujet (divisé) et non un semblable dont on masquerait l’altérité (aussitôt désignée comme l’ennemie) ; elle trouve un appui précisément dans la conception lacanienne du symptôme. Certes, Marx a bien vu la place du prolétaire, symptôme social d’être réduit à sa réalité biologique une fois vendue sa force de travail. Mais l’identification au prolétaire n’est pas une solution si chacun ne s’approprie pas son symptôme comme particulier : cette solution maintient le « vivre ensemble » et protège, a contrario du symptôme social, de la dissolution dans la masse qui prépare les totalitarismes. Il s’agit moins de « sortir du capitalisme » que de faire sortir le capitalisme de soi !
Marx prônait l’abolition de la propriété des moyens de production. On sait aujourd’hui que cette condition est insuffisante. Sans doute la « plus-value » est une incontestable découverte, mais Marx fait l’impasse sur ce qui en assure l’effectivité : le rapport à la jouissance. Pierre Bruno, discute sur ce que devrait être une association qui convienne au discours analytique, réhabilitant « un transcendant délesté du religieux » touchant à ce qui, de la satisfaction acquise au terme d’une cure, serait « heureusement » incompatible avec le mode de jouissance prégnant dans le discours capitaliste. C’est cette incompatibilité qu’il extrait et livre – non sans proposer les éléments « infra-minces » qui pourraient contribuer à une issue – à condition de s’en servir… On redira, pour conclure, l’extrême intérêt de cet essai.
Marie-Jean Sauret, psychanalyste , professeur des universités
« Lacan passeur de Marx. L’invention du symptôme », de Pierre Bruno, Editions Erès , 2010, 328 pages, 28 euros.
